В значительной степени желание написать эту заметку вызвано обсуждением модели сознания из третьей главы курса. Так получилось, что я много времени в жизни уделил восточным боевым искусствам и в частности японской литературе на тему искусства фехтования. Поскольку медленное чтение я до сих пор особенно не практиковал, то и содержимое этой литературы у меня в голове сохранилось в очень отрывочном виде - отдельные концепции, цитаты, идеи.
Тем не менее, одна из идей, которая осталась, и к которой я постоянно возвращаюсь, это модель пяти элементов (или пяти колец) из дзен-буддизма, на которой построено соответствующее сочинение Миямото Мусаси - Книга Пяти Колец. Несмотря на условно мистическое происхождение этой модели, она, пусть и с некоторым скрипом, может быть натянута на очень многие области жизни.
В отличие от пяти элементов традиционной китайской алхимии, в которой элементы друг в друга взаимно превращаются, усиляют и ослабляют, в модели пяти колец элементы выстроены в иерархию, где каждый следующий уровень базируется на предыдущем.
Первый уровень это уровень Земли. Здесь земля представляет собой ландшафт - возвышения и впадины. В человеке к уровню Земли относятся кости и мышцы, способность стоять на ногах и удерживать равновесие. Если рассматривать изучение боевых искусств, то к Земле можно отнести владение стойками и ударами - по воздуху или тренажеру, без учета оппонента (партнера). Земля неподвижна и никак не реагирует на то, что происходит вокруг. За реакцию отвечает следующий уровень - Вода.
Уровень Воды это движение, реакция на изменения. Способность обнаружить внешнее воздействие и отступить, как вода расступается, чтобы пропустить падающий в нее камень. Способность обнаружить пустоту и заполнить ее. В человеке Вода естественным образом опирается на Землю, потому что трудно двигаться, если нет возможности просто стоять на ногах. В боевых искусствах к Воде относится в том числе применение техник на автоматическом уровне. Важно, что именно автоматическое, потому что Вода не имеет намерения совершать то движение, которое она совершает. За это отвечает следующий уровень - Огонь.
Уровень Огня это про намерения. В природе к уровню огня относятся животные. Сюда же относится сознание животного уровня. Сложные эмоции как результат объединения ощущений, обнаруженных уровнем воды, тоже формируются на этом уровне. Если Вода позволяет подстраиваться под существующую ситуацию, то Огонь дает намерения ее менять.
Ветер это то, что "веет" вдоль объектов материального мира, касается их, составляет представление о них в виде картины мира. Первая глава курса. К уровню Ветра относится человечество, потому что здесь находятся формальное мышление, коммуникация и символы, все те практики, которые формируют цивилизацию. Здесь можно изучить эффективные практики и, мастерски применяя их, быть человеком-деятелем. Как правило нет необходимости идти дальше.
Уровень Неба это про творчество и вдохновение. То, что еще пока не описано словами, потому что как только нужные слова будут подобраны, это будет опущено до уровня Ветра и станет доступно для изучения всем остальным людям. Кто-то может сказать, что рано или поздно все, что еще не сформулировано, будет изучено. Я придерживаюсь мнения, что всегда будет оставаться что-то, что еще не оформлено в символы. "Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное Дао". На уровень Неба поднимаются далеко не все и не всегда это нужно. Ощутить себя на уровне ветра можно при решении сложных задач.
Такое вот получается системное мышление с элементами дзен-буддизма.