Пост пяти колец (五輪のポスト)

В значительной степени желание написать эту заметку вызвано обсуждением модели сознания из третьей главы курса. Так получилось, что я много времени в жизни уделил восточным боевым искусствам и в частности японской литературе на тему искусства фехтования. Поскольку медленное чтение я до сих пор особенно не практиковал, то и содержимое этой литературы у меня в голове сохранилось в очень отрывочном виде - отдельные концепции, цитаты, идеи.

Тем не менее, одна из идей, которая осталась, и к которой я постоянно возвращаюсь, это модель пяти элементов (или пяти колец) из дзен-буддизма, на которой построено соответствующее сочинение Миямото Мусаси - Книга Пяти Колец. Несмотря на условно мистическое происхождение этой модели, она, пусть и с некоторым скрипом, может быть натянута на очень многие области жизни.

В отличие от пяти элементов традиционной китайской алхимии, в которой элементы друг в друга взаимно превращаются, усиляют и ослабляют, в модели пяти колец элементы выстроены в иерархию, где каждый следующий уровень базируется на предыдущем.

Первый уровень это уровень Земли. Здесь земля представляет собой ландшафт - возвышения и впадины. В человеке к уровню Земли относятся кости и мышцы, способность стоять на ногах и удерживать равновесие. Если рассматривать изучение боевых искусств, то к Земле можно отнести владение стойками и ударами - по воздуху или тренажеру, без учета оппонента (партнера). Земля неподвижна и никак не реагирует на то, что происходит вокруг. За реакцию отвечает следующий уровень - Вода.

Уровень Воды это движение, реакция на изменения. Способность обнаружить внешнее воздействие и отступить, как вода расступается, чтобы пропустить падающий в нее камень. Способность обнаружить пустоту и заполнить ее. В человеке Вода естественным образом опирается на Землю, потому что трудно двигаться, если нет возможности просто стоять на ногах. В боевых искусствах к Воде относится в том числе применение техник на автоматическом уровне. Важно, что именно автоматическое, потому что Вода не имеет намерения совершать то движение, которое она совершает. За это отвечает следующий уровень - Огонь.

Уровень Огня это про намерения. В природе к уровню огня относятся животные. Сюда же относится сознание животного уровня. Сложные эмоции как результат объединения ощущений, обнаруженных уровнем воды, тоже формируются на этом уровне. Если Вода позволяет подстраиваться под существующую ситуацию, то Огонь дает намерения ее менять.

Ветер это то, что "веет" вдоль объектов материального мира, касается их, составляет представление о них в виде картины мира. Первая глава курса. К уровню Ветра относится человечество, потому что здесь находятся формальное мышление, коммуникация и символы, все те практики, которые формируют цивилизацию. Здесь можно изучить эффективные практики и, мастерски применяя их, быть человеком-деятелем. Как правило нет необходимости идти дальше.

Уровень Неба это про творчество и вдохновение. То, что еще пока не описано словами, потому что как только нужные слова будут подобраны, это будет опущено до уровня Ветра и станет доступно для изучения всем остальным людям. Кто-то может сказать, что рано или поздно все, что еще не сформулировано, будет изучено. Я придерживаюсь мнения, что всегда будет оставаться что-то, что еще не оформлено в символы. "Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное Дао". На уровень Неба поднимаются далеко не все и не всегда это нужно. Ощутить себя на уровне ветра можно при решении сложных задач.

Такое вот получается системное мышление с элементами дзен-буддизма.

Спасибо за пост!
Рассуждения интересные, но к системному мышлению не имеют отношения – не использованы понятия из системного подхода, нет “ролей”, “практик”, “систем” и тп. Главы 3-4 тоже, кстати, не относятся впрямую к системному мышлению – они описывают левую, психологическую часть модели “психология и системное мышление”. Так что тут скорее можно сравнивать с механистической моделью сознания, обсуждаемой в главе 3)

Что касается самого дзен-буддизма: мы стараемся от него и подобных объяснений в целом дистанцироваться) когда-то они, вероятно, были довольно хорошим способом объяснить мир (как прогнозирование погоды по приметам вполне действенно), но сейчас, когда активно развиваются области знаний, связанные с построением хороших объяснений (эпистемология и пр), дзен-буддизм в качестве серьезного, основательного/центрального подхода не особо подходит. Слишком поэтическая картина мира: “огонь”, “ветер” и пр.
Насколько я поняла, вы увидели параллели с уровнями внимания / сознания. Но каждый уровень внимания / сознания четко выделяется по одним и тем же критериям: 1) времени, 2) наличию принципиальных отличий в практиках собранности. Каждый следующий уровень действительно “уровень” – включает в себя предыдущий целиком.
Описанное же в тексте – это какие-то аспекты, выделенные по разным критериям и названные поэтическими названиями. Аспект “земли” выделяется по критериям конструкции человека (кости и мышцы) и еще каким-то отдельным умениям в общем движении (умение стоять). В аспекте “воды” конструкция уже не упоминается, зато упоминаются все прочие умения, относящиеся к общему движению (критерий “активности в движении”?). В аспекте “огня” появляются уже какие-то объекты ментального пространства и откуда-то животные. Короче, очень тяжело это читать иначе как красивую поэзию, требованию “рациональности в мышлении” (рассуждению по правилам, глава 7) это описание не соответствует.

Если просто нравится – почему бы и не читать, но для объяснений мира все-таки предлагаем опираться на объяснения, соответствующие критериям "хороших объяснений" (см пост Левенчука "Эпистемология 2021"). Это позволяет добиваться лучших результатов в обучении и деятельности, см посты "Если учишь логике на материалах фантастики, то получишь вместо рассуждений фантазии" и "Преподавание химии на алхимическом языке: и не пытайтесь!". Кстати, последний – об использовании поэтического языка в преподавании танцев (там это вообще типичный кейс), и о том, почему это плохо.

Как я уже сказал, эта схема “натягивается со скрипом”, но эту модель по крайней мере можно использовать для некоторой оценки (дис)баланса ситуации. Например если человек жалуется, что ему не хватает времени на хобби, а сам не высыпается, то можно сослаться на то, что “для того, чтобы компенсировать неудовлетворенность уровня огня, давай сначала закроем дыру на уровне земли”. Этакая иллюстрация того, что на что опирается.

Я несколько раз хватался за разные практики личного стратегирования и планирования работ (это уже про пятую главу), но наибольший эффект был от использования Agile Results. Единственная проблема, с которой я столкнулся, это определение “сфер жизни”. Ну вот никак я не мог себя убедить, что Карьеру можно ставить на одну линию с Телом и Разумом. Хотя автор открыто говорит, что “можно выбрать свой набор сфер”. Набор сфер, в которых я хоть как-то смог начать ориентироваться, я смог подобрать где-то в начале этого года, опираясь именно на эти пять колец. Сейчас я могу переформулировать это как “неудовлетворенности на пяти уровнях”, где “неудовлетворенности уровня земли” это любое проявление “неустойчивости”, “неудовлетворенности уровня неба” это желание что-то сделать “для души”.

И вот такое вот мистическое объяснение вносит хоть какой-то порядок в область личного стратегирования. Потому что никакие “научные” подходы я на себя натянуть пока не смог.

А, еще одна причина, почему эта система “кажется” логичной, когда я опираюсь на нее в каких-то рассуждениях – как правило если есть некоторая система уровня Х, то на уровне Х+1 можно найти использующую ее систему, а на уровне Х-1 обеспечивающую. Критерии вида “устойчивость”, “подвижность”, “намерения”, “прогнозирование” и “интуиция” дают направление для того, где именно это искать.

А названия “земля”, “вода” и так далее – всего лишь устоявшаяся терминология в этих рассуждениях.

Если натягивается со скрипом, стоит присмотреться: вероятно, натягивать и не нужно)
но если хоть как-то помогло сдвинуть с мертвой точки дело – уже неплохо)

Я еще немного подумал об этом и пришел к выводу, что секрет кроется в отношении “опирается на”. В системном мышлении это говорит о том, что одна система является поддерживающей по отношению к другой. А в другую сторону – использующей.

И это отношение начинает проявляться все время в разных попытках что-либо структурировать.

Например только сегодня я дочитывал 6 главу – ролевое мастерство. А именно раздел “окружение ролевого мастерства”. Там есть фраза о том, что “для того, чтобы осваивать ролевое мастерство, необходима собранность”. В голове сразу же формулировка: Ага, собранность это то, что не зависит от контекста (на это и направлено – “в любом контексте быть собранным”), а выявление ролей и вставание в роль это как раз адаптация к контексту. Земля и Вода.

Скрип начнется тогда, когда я задумаюсь над вопросом что в этой картинке будет на уровне Огня (а тут будет про намерения – “почему мы занялись деятельностью”) и выше.

А в остальном этот подход наверно не более вреден, чем изучать Сунь Цзы в курсе предпринимательства.