[ОиК 2022] Глава 3. Философские зомби и проверка объяснений

Я решила замахнуться в своём эссе на проблему сознания. Перед началом рассуждений я оговорюсь, что под термином “сознание” я буду понимать наличие бодрствования (человек в сознании, когда бодрствует; не в сознании, когда спит, упал в обморок или в коме) или переживание субъективного опыта (мы видим мир вокруг себя, ощущаем вкусы и запахи, переживаем эмоции). Есть точка зрения на сознание, называемая “физикализм” (physicalism). Она заключается в том, что сознание - результат физических процессов в мозге. Физикализм является на данный момент является предметом научного консенсуса.

Anil Seth в своей научно-популярной книге “Being You: A New Science of Consciousness” приводит мысленный эксперимент, который я попытаюсь повторить своими словами. Этот эксперимент является основной сложностью для физикализма в данный момент, и касается т.н. “философского зомби”. Мы можем вообразить себе мир, в котором живут такие же существа, как и мы, с той лишь разницей, что у них отсутствуют субъективные переживания (то есть сознание). Они живут, ходят и разговаривают ровно так же, как и мы. Если их спросить “есть ли у тебя сознание?”, ответ будет утвердительным, однако у этих существа будет отсутствовать какое-либо субъективное переживание настоящего. Они будут чем-то в роде биологических роботов. Это напоминает теории из бородатого прошлого физиологической науки, когда животных считали “живыми автоматами” и всё происходящее в их поведении - результатом автоматических реакций.

Возвращаясь к философским зомби, возможность их существования строится на допущении, что все поведенческие проявления человека возможны без переживания субъективного опыта. В нашей вселенной в эволюционной гонке (к настоящему моменту) выиграли существа, которые обладают способностью к субъективным переживаниям. Однако этот факт нельзя считать подтверждением обязательности сознания для существования высокоорганизованных существ. Эволюция не всегда выбирает оптимальный вариант и на вопрос “почему в данный момент видим такую форму жизни?” обычно годится ответ из нехитрого списка: “это было выгодно для вида”, “так получилось в ходе эволюции” и “мы не знаем”. Нельзя сказать, что существование организмов со сложным поведением без сознания невозможно, однако наша вселенная (возможно, пока) не изобрела эту форму жизни.

Однако с точки зрения эпистемологической валидности, как мы проверим, что у зомби нет сознания? И как отличим его от его близнеца с сознанием? Эксперимент с философскими зомби не даёт ответа на этот вопрос, ведь зомби неотличимы от обычных существ с сознанием. И в этом месте вскрывается слабость аргумента про зомби, потому что нет способа сказать, есть ли сознание у существа или нет. Поэтому стоит отвергнуть гипотезу о зомби, и придерживаться физикализма. После проведения этого рассуждения физикализм выдерживает конкуренцию с ещё одним объяснением, так что его объяснительная сила возрастает.

С другой стороны, мысленный эксперимент с зомби затрагивает одну важную проблему. А какие у нас вообще есть инструменты, чтобы понять, есть ли у существа сознание? Есть шкала комы Глазго, но и у неё есть неточности. Мы можем спросить человека, но кто сказал, что он ответит не автоматически, а со всей полнотой субъективных переживаний? Хорошо, для интактных людей мы придумали способы, которые работают. А что делать с пациентами, которые находятся в сознании, но не имеют возможности двигаться (т.н. locked-in patients). (Спойлер, придумали им постимулировать мозг и посмотреть на ответ этого мозга. И если ответ обладает определённым уровнем связности, то у пациента выше шансы из комы выйти.)

И если мы придумали много способов определения сознания для людей, то что с собачками и кошечками? Те, кто когда-либо содержал собаку или кошку, обычно приписывают им черты сложной личности. А действительно ли это правда или лишь их достаточно сложное поведение убеждает нас в наличии сознания? Многие люди приписывают сознание своему компьютеру, если тот ведёт себя достаточно непредсказуемо. И что делать с более простыми существами? Мы понимаем, что млекопитающие испытывают страдания и поэтому защищаем их от жестокого обращения. Но что насчёт креветок, дождевых червяков и устриц? Их реакции автоматические или они переживают происходящее с ними во всей полноте субъективного опыта. Наличие нашего собственного сознания довольно очевидно для нас самих, однако сложно выработать критерии, подходящие для всего живого мира.